El Camino de Santiago (II): la Peregrinación

¿Por qué los peregrinos abandonaban la seguridad de su hogar para emprender un peligroso viaje a los confines del mundo? La respuesta nos la da este fragmento de la Historia Compostelana:

“Por la misericordia de Dios concede la vista a los ciegos, andar a los cojos, salud a los leprosos. Socorre y ayuda a todos los que le piden devotamente y con innumerables milagros tiene poder a ambos lados de los Pirineos. Pues ha librado a los que estaban encerrados , a otros imposibilitados por una larga enfermedad, los ha sanado…Por ello tan gran multitud visita su cuerpo, por ello son innumerables los que piden con confianza su ayuda.”

La indumentaria característica del peregrino se compone del sombrero de ala ancha, el zurrón, y el bordón, un largo cayadio necesario para ayudarse en la senda, salvar los riachuelos y defenderse. Su distintivo sera la venera o concha marina. Estas veneran serán el objeto de un enorme negocio, negocio regulado por la catedral compostelana y por el que se obtenían grandes beneficios.

Las figuraciones más antiguas de Santiago como peregrino con esta imagen tan típica aparecen a principio del siglo XII en los relieves de Santa Marta de Tera en Zamora y el claustro de Santo Domingo de Silos en Burgos. Esta inclusión del apostol en su repertorio iconográfico sirve para incluir en el Camino estos templos y así poder beneficiarse de las ventajas económicas de la llegada de los viajeros.

¿Cómo era el viaje?

Un fenómeno con un significado religioso tan especial tuvo una sanción litúrgica y antes de iniciar el Camino los viajeros debían cumplir con un ritual que estaba perfectamente codificado a principios del XII:

En primer lugar debía confesarse y comulgar, pues para emprender la marcha era necesario perdonar y ser perdonado.

Después, tras la misa y después de bendecir escarcelas (zurrones) y bordones en la puerta de la iglesia, procedía a su entrega solemne.

Los peregrinos solía además llevar cartas de presentación que les permitían circular con mayor seguridad y beneficiarse de las organizaciones asistenciales. Y emprendían el viaje en grupo. La mejor época para partir era entre Pascua y San Miguel, o sea entre la primavera y el otoño. En invierno, era realmente excepcional.

A lo largo de la ruta, los caminantes podían reponer fuerzas en hospederías y hospitales, que eran edificios anexos a los monasterios, se fueron después instalando en las afueras de los burgos y en puntos estratégicos en especial en lugares de difícil tránsito como los pasos montañosos, donde para orientar a los peregrinos en las oscuras noches y en los días nublados se tañían de forma ininterrumpida las campanas.

¿Cómo se llegaba? Pues a pie los más, los menos a caballo. Muchos hacían el viaje por mar, como los ingleses; pero la mayoría recorrían Europa por multitud de caminos, destacando entre todos, el llamado Camino Francés.

Un fenómeno tan importante dio a luz un manual informativo y a mediados del siglo XII, se escribe la primera guía del peregrino a Santiago que conforma el quinto libro del Códice Calixtino.

El recorrido que el autor del Códice Aymeric Picaud nos da aparece dividido en trece jornadas muy irregulares (pues oscilan entre los 21 kms de la más corta a los 97 de la etapa más larga) y lo cierto es que suaviza su dureza cuando puede para animar a los futuros peregrinos. En él reseña los cuatro ramales más importantes que tras recorrer Francia y atravesar los Pirineos, se funden en suelo navarro, y desde allí prosiguen hasta Compostela:

“Son cuatro los caminos a Santiago que en Puente la Reina, ya en tierras de España, se funden en uno solo. Va uno por Saint-Gilles, Montpellier, Toulouse y Somport; pasa otro por Santa Maria de Puy, Santa Fe de Conques y San Pedro de Moissac; un tercero se dirige desde allí por Santa Magdalena de Vezelay, por San Leonardo de Limoges y Perigueux. Marca el último por San Martín de Tours, San Hilario de Poitiers y Burdeos”.

Tras llegar a la impresionante catedral y terminar el ritual de peregrinación con las vigilias, las misas, y las ofrendas, era momento de regresar.

Antes de abandonar la basílica del apostol y sumergirse en la ciudad de Compostela, las esculturas avisaban a los peregrinos de los peligros que podían frustrar todo lo conseguido, y el peor de todos esos peligros era el de la lujuria. Por eso, en un capitel del crucero se cinceló una mujer desgreñada cuyos genitales se transformaban en una cabeza de un horrible felino. Esta imagen lustra una metáfora desarrollada por San Jerónimo: la vagina puede convertirse en la puerta del infierno.

El mismo mensaje es expuesto en el tímpano de la Puerta de las Platerías, en el castigo de la adúltera y en los suplicios de los lascivos en el infierno del Pórtico de la Gloria.

Con tan impactantes imágenes grabadas en su retina, los peregrinos volvían a su casa. Consigo llevaban las increíbles experiencias que habían vivido hasta llegar a su meta en el extremo occidente, en el Finisterre, el fin del mundo.
-->

El Camino de Santiago (I): El Origen

¿Quién es este a quien la multitud de los cristianos acuden con tanta devoción? Tanta es la multitud de los que van a él y vienen, que apenas nos dejan libre el camino para occidente.

Esta fue la pregunta del perplejo embajador del caudillo de los almorávides Ben Yusuf, recogida en la Historia Compostelana. Su curiosidad obtuvo respuesta:

"Es el bienaventurado Santiago apostol del Señor y salvador nuestro, hermano del apostol y evangelista Juan, cuyo cuerpo está enterrado en tierras de Galicia, a quien Francia, Inglaterra, Alemania, Italia y otras provincias cristianas, especialmente España, veneran como patrón y protector. Aprendieron además los ismaelitas que Santiago, tras sufrir martirio en Jerusalén bajo el poder de Herodes había sido trasladado a Galicia".

La leyenda de Santiago se va forjando con los siglos: en un principio se difunde la noticia de su predicación en España; después, a principios del siglo IX se produce el descubrimiento de su tumba cuando al ermitaño Pelayo luminarias nocturnas y apariciones angélicas le revelan la localización exacta de los restos del apostol.

Después, Teodomiro, el obispo de Iria Flavia tras comprobar personalmente los sucesos y tras un ayuno de tres días se dirigirá en solemne procesión al lugar donde suceden tan maravillosos prodigios.

Desde ahora, el paraje se conocerá como Compostela, el “Campus Stelae”, el “Campo de las estrellas” que indicaron el lugar donde se encontraba el sepulcro del apostol. En torno a este sepulcro se alzará el que será el tercer santuario en importancia de la Cristiandad, tras Jerusalén y Roma, y ríos de peregrinos acudirán desde todos los confines del mundo cristiano para implorar el auxilio divino y el perdón de sus pecados.



La cuestión es ¿por qué un lugar en el extremo del mundo cristiano llegó a superar a cualquier otro centro religioso de Occidente llegando a rivalizar con la propia Roma? La mezcla tan típica del mundo medieval entre lo sagrado y lo terrenal es la clave.

Para el cristianismo hispano, Santiago será vital:

El hallazgo del sepulcro de Santiago coincide con la llegada al reino de Asturias de numerosos cristianos huidos de Al-Andalus, los llamados mozárabes, mantenedores del recuerdo del reino visigodo, y con fuerte mentalidad de lucha contra el Islam.
Por otra parte los reyes asturianos desean legitimar su poder, nombrándose herederos de la monarquía visigoda, y el descubrimiento de la tumba del apostol será el vínculo de unión de los cristianos que tendrán el deber de reconquistar las tierras de la monarquía goda.

Al revelar de forma milagrosa la localización de su tumba, Santiago mostraba su favor a la monarquía asturiana. Ya en el siglo VIII, antes del descubrimiento del sepulcro, este aparece como defensor del reino en este himno litúrgico: “Cabeza áurea refulgente de España, nuestro patrono y defensor particular”.

Santiago será el paladín que necesitan. Muy pronto ayudará a los ejércitos cristianos en Clavijo (884), como también lo hará en la decisiva batalla de las Navas de Tolosa (1212). Y en la Edad Media, las intervenciones divinas tienen consecuencias muy terrenales: el famoso Tributo de las Cien Doncellas que hasta la victoria de Clavijo era cobrado por los musulmanes, es sustituido por el llamado Voto de Santiago, un impuesto anual que debía satisfacerse a la sede episcopal compostelana.

Para el Papado, también la tumba de Santiago es de una importancia excepcional. En la época de su descubrimiento, el arzobispo de Toledo, Elipando, asumió la herejía adopcionista, que defendía que Jesucristo era hijo adoptivo de Dios. Doctrina que se acercaba peligrosamente al Islam. Defender la iglesia asturiana, que combatía la herejía adopcionista a través del Beato de Liébana, era vital.

Todo esto justificará el temprano reconocimiento de la autenticidad del descubrimiento y su difusión por toda la Cristiandad.



-->

Glosario de mitología

Antropomorfismo
Atribución características o rasgos humanos a animales, objetos inanimados o deidades.

Ario
Idioma que presumiblemente hablaban los pueblos antiguos que vivían entre Asia central y Europa y que dio lugar a las lenguas indoeuropeas.

Bardo
En las cultura celta, narrador que transmitía los mitos y las leyendas de una a otra generación.

Budismo
Religión basada en las enseñanzas de Buda, siglo VI a.c. Se basa en la destrucción de los deseos perecederos, y por tanto de la infelicidad, mediante prácticas virtuosas.

Cabezas
Para muchas culturas, como la celta, era la residencia del alma. La decapitación del enemigo suponía la apropiación de esta.

Calderos
Con frecuencia mágicos, los calderos se veían como receptáculos para devolver la vida, como fuentes de sabiduría, de visiones, y en su forma más excelsa, como Santo Grial.

Chamanismo
Forma más antigua de religión organizada, creencia en el poder de los chamanes, personajes que realizan la función de intermediarios entre el mundo humano y el espiritual.

Druidismo
Religión pagana céltica. Sus sacerdotes o druidas eran los miembros más cultos de la sociedad y tenían una elevada posición social.

Dualismo
Nombre que reciben las doctrinas religiosas o filosóficas que explican el universo por la acción combinada de dos principios irreductibles: Bien-Mal, Cielo-infierno, Luz-Oscuridad...

Hinduismo
Religión mayoritaria en la India caracterizada por un sistema de creencias que incluyen la existencia de numerosos dioses, la reencarnación y un sistema de castas.

Iluminación
Despertar a la realidad. Según el budismo va seguido de la liberación del alma del ciclo de las muertes y las reencarnaciones.

Iniciación
Ceremonia o ritos de paso en los que los jóvenes (generalmente) suelen ser puestos a prueba o bien reciben enseñanzas en aspectos fundamentales de la supervivencia y de la edad adulta.

Jainismo
Antigua religión ascética de la India que postula la no violencia y la compasión por todas las formas de vida.

Leyendas del Grial
Leyendas del ciclo artúrico que tratan sobre la búsqueda del Santo Grial, la copa usada por Jesucristo en la Última Cena.

Máscaras
Símbolos usados en rituales de culto para representar a seres sobrenaturales, dioses, antepasados, o para recrear o narrar hechos significativos.

Metamorfosis
Transformación de un objeto animado o inanimado en otro, como animales en seres humanos y viceversa. Aparece en el chamanismo.

Mitos cosmogónicos
Mitos de creación en que el mundo primigenio se separa del cielo, y las estrellas y planetas son creados por dioses o humanos.

Mitos fundacionales
Mitos que tratan de la creación de las personas y de su medio o país, son comunes a la mayoría de las culturas.

Mitos sociales
Tipo de mitos que comunican valores sociales, obligaciones familiares, tabúes, obediencia a la jerarquía social y pautas de comportamiento.

Primigenio
Referido al periodo original del mundo.

Relaciones simbólicas
Son aquellas relaciones que incluyen aspectos importantes de la vida de una cultura, como el alimento, el agua y los animales, en sus mitos y culto.

Sagas
Narrativa en prosa tradicional escandinava referida a reyes, familias y aventuras. Forman parte de la tradición oral, pero fueron fijadas por escrito en el siglo XI.

Sánscrito
Idioma clásico sagrado del hinduismo. Es la lengua de la ley, la medicina y las historias épicas, con una fuerte influencia en las lenguas indoeuropeas.

Semítico
Dícese de los pueblos de las antiguas culturas de Oriente Medio que hablaban lenguas semíticas y creadores de las llamadas religiones abrahámicas: judaísmo, cristianismo e islam.

Sintoísmo
Antigua religión japonesa que combina la unicidad con las fuerzas misteriosas de la naturaleza, así como la devoción a los descendientes reales de la diosa del Sol.

Tabúes
Prohibiciones sociales y religiosas o limitaciones de ciertos comportamientos, como el incesto, o mal uso de los objetos sagrados.

Teriomórfico
Dícese cuando un dios o deidad adopta la forma de un animal y puede ser representado.

Vampiros
Criaturas míticas y malvadas de la cultura eslava y de la Europa oriental que, aunque muertas, eran capaces de tomar vida y convertir a otros en seres semejantes a ellos.

Diccionario de mitología. Introducción
Mitología babilónica (I)
Mitología babilónica (II): el mito de la Creación

Antropología de los Pueblos de España

El mejor antropólogo que haya tenido nuestro país, Julio Caro Baroja escribió -hace ya tanto- en 1946 el más completo estudio etnográfico que se había realizado en España...y sigue siendo así. Ahora puede no llamar la atención su enfoque (aunque sigue siendo insuperable por su tremenda profundidad y exhaustividad), pero por aquellos años era de una novedad increíble.

En su primer volumen -Los pueblos de España 1- nuestro antropólogo nos cuenta con apabullante erudición todos los aspectos posibles de la Historia Antigua de España, desde el Paleolítico a la Romanización, haciendo hincapié especialmente en los pueblos prerromanos que habitaban Iberia: lingüística, sociedad, civilización material...Pero ¡ay! ...han pasado casi 70 años y la parte referente al Paleolítico (no así las más modernas) ha quedado completamente desfasada. Aun así, tiene su interés, pues nos permite conocer las teorías más novedosas que defendían los prehistoriadores en los años cuarenta. Desde el punto de vista de la historia de la ciencia o del pensamiento es una fuente de información valiosísima.

Su segundo volumen -Los pueblos de España 2- tiene un planteamiento diferente. No se trata de un estudio histórico, sino plenamente etnológico -aunque con múltiples referencias históricas-. Divide España en "etnoregiones" con sus características diferenciadas entre sí. En este segundo volumen analiza todos los aspectos de la vida material en inmaterial de estas "etnoregiones" (arte popular, estructuras de habitación, costumbres matrimoniales, festividades, formas de vida agrícola y ganadera, folklore, mitología, ritos...) con un grado, como he dicho antes, de exhaustividad insuperable.

Antropología de los pueblos de España se convierte así en nuestros días en una obra de valor histórico incalculable. Lo que en 1946 era una obra maestra de etnografía, el avance de la industrialización y urbanización de nuestro país la ha convertido en una obra maestra sobre la vida y el pensamiento de nuestros padres, abuelos e incluso bisabuelos (aquí dependemos de la edad de cada uno...). Lo que no significa que características etnológicas propias de los españoles que este libro menciona no puedan observarse hoy en día: de hecho algunos son de tremenda actualidad, como la pervivencia de castas "a la española", que se perpetuan a través del enchufismo.

¿Por qué esta es una obra novedosa? Ahora es normal, pero entonces todos los estudios con componentes etnográficos o histórico-geográficos que se habían realizado en España (y la mayoría de los que no lo habían hecho en España también) rezumaban "esencialismo" y "metafísica" sobre el ser profundo y eterno de determinado pueblo -el "ser" hispano, el "alma rusa"...-, muy en la línea del pensamiento del "volkgeist". La obra de Caro Baroja rompe con esta tradición de asumir caracteres eternos a un pueblo, para hacer simplemente, buena etnografía.

Los cántabros


-->

¡Marte ataca!

Si hay un enemigo por excelencia en nuestra mitología moderna son los extraterrestres. Los alienígenas ocupan el lugar que tenían todos los seres del "otro lado" en mitologías anteriores, como los demonios o los ogros, y similares a ellos: extraños, peligrosos, no-humanos...pero dotados de inteligencia y a veces sospechosamente parecidos en su comportamiento.

Son en realidad una proyección de nosotros mismos, de nuestra cara más oscura...nuestra "sombra", como lo llamaría Jung. O usando un concepto fundamental en antropología, el "Otro".

Pero, ¿Cómo irrumpe el mito del alienígena en nuestro moderno panteón mitológico? Tenemos que remontarnos a los increíbles acontecimientos ocurridos muchos años atras, a principios del siglo XX, cuando lo que se creía un meteorito cayó en un campo de Horsell, cerca de Londres. Meteorito que enseguida se comprobó que venía de Marte y que era artificial.

Recordemos la confianza y la alegre despreocupación con la que se recibió la noticia, como los periodistas y los curiosos fueron a observar lo que sucedía como si fueran a un circo, y a los marcianos como si fueran una atracción grotesca de ese circo, como el "Hombre elefante".

Y la tremenda sorpresa cuando los humanos comprobamos que su superior tecnología compensaba con creces su debilidad física. Cuando se constató que eran hostiles, las invencibles tropas del invencible Imperio británico enviadas para detenerlos fueron aniquiladas con su rayo calórico en un abrir y cerrar de ojos.

Imaginemos la desesperación de nuestros tatarabuelos que veían que nada podía detenerlos. Al final fueron nuestros microorganismos, los que nos libraron del exterminio total.

Por supuesto, lo anterior no es más que una recreación de la novela de Herbert G. Wells -al que no hay que confundir con el americano Orson Wells, famoso por su crónica radiofónica de una invasión marciana en 1938-, publicada en 1898 que tuvo un éxito increíble y que inauguró una corriente que podríamos llamar "subcultura de invasión alienígena" en la literatura, el cine y el cómic.

¿Por qué tuvo tanto éxito esta novela y la subcultura que inauguró?
La primera razón de su éxito, es que "La Guerra de los Mundos", es realmente una crítica a los métodos coloniales de la época. En el mismo año de publicación de la novela, en mayo, el ministro Salisbury da un discurso que se hará famoso: "Naciones vivas, naciones moribundas", en el que con todo el cinismo del mundo declara como los países más fuertes inevitablemente se "comerán" a los más débiles en una lucha sin piedad.

Es decir, se pensaba que en el caso de que dos civilizaciones de diferente nivel tecnológico se encontraran, inevitablemente la más débil sería aniquilada, porque eso es lo que enseñaba la experiencia cotidiana.

Hay que decir que el señor Wells era socialista y muy crítico con el capitalismo colonial, que estaba arrasando el planeta:

«Antes de juzgarlos [a los marcianos] con excesiva severidad debemos recordar que nuestra propia especie ha destruido completa y bárbaramente no tan sólo a especies animales, como el bisonte y el dodo, sino razas humanas culturalmente inferiores. Los tasmanienses, a despecho de su figura humana, fueron enteramente borrados de la existencia en una guerra exterminadora de cincuenta años, que emprendieron los inmigrantes europeos. ¿Somos tan grandes apóstoles de misericordia que tengamos derecho a quejarnos porque los marcianos combatieran con ese mismo espíritu?»

Pero, ¿había alguna posibilidad de que alguien devolviera la pelota? ¿De qué los británicos fueran tratados como los tasmanienses? Si. Y por eso "La Guerra de los Mundos" tuvo tanto éxito.

La segunda razón es que la idea de la existencia de vida en Marte y vida inteligente además, era muy plausible según los conocimientos científicos de la época. Las teorías de la creación del Sistema Solar abogaban porque los planetas fueron formándose por orden de lejanía al Sol. Es decir, Marte sería más antiguo que la Tierra y esta más antigua que Venus.

De esta forma, Venus sería muy parecido a la Tierra hace millones de años, sus nubes ocultaban el planeta y este se imaginó como un mundo tropical de espesas junglas, de insectos gigantescos y criaturas monstruosas. Luego Marte tendría que ser como la Tierra en el futuro. Un mundo viejo y moribundo.

Además un astrónomo italiano, Schiaparelli, había observado la existencia de canali en Marte. En inglés, se tradujo por canals, que implica una idea de construcción artificial. Si a eso añadimos que algunos de estos canales aparecen y desaparecen, la idea es que hay actividad. Y que la tecnología debía ser impresionante, pues estos canales podían verse desde la Tierra: su tamaño era increíble.

Y ya tenemos la imagen tópica: una raza increíblemente vieja y adelantada usa su tecnología para resistir en su planeta moribundo, escondidos bajo tierra para aprovechar el poco calor que hay.

La similitud de esta idea con la de una vieja y agotada pero adelantada Europa, con la de unos jóvenes y fértiles pero atrasados países coloniales es evidente. Con lo cual no hay que hacer un gran esfuerzo de imaginación para deducir lo que podría ocurrir si los marcianos llegaban...

Feliz Navidad, el Día del Sol Invicto

Estos días se conmemora la Navidad…pero, realmente ¿qué es lo que estamos celebrando?

Se ha escrito mucho sobre las influencias del paganismo en la Navidad. Desde luego, saber el día en el que nació Jesucristo es imposible, pero todas las fechas posibles apuntan a la primavera, concretamente marzo.
En una costumbre muy arraigada en el Cristianismo, este se fue apoderando de lugares, nombres y fechas emblemáticas de las religiones “competidoras”, y el hecho de la Navidad no es ninguna excepción.

La misma cultura del cosmopolita (¿globalizado?) Imperio romano funcionaba de manera semejante. Desde este punto de vista, la Iglesia no habría hecho otra cosa que lo mismo que el Estado romano: incorporar a la estructura existente todos los elementos extraños posibles.

Teniendo en cuenta todo esto ¿cuál fue el motivo para trasladar la fecha del nacimiento de Jesús al 25 de diciembre? ¿Qué tradición religiosa se quiso “asimilar”?

En mi opinión, podemos descartar fiestas celtas como Yule (se conmemoraba el solsticio de invierno). La incorporación de elementos célticos al Cristianismo es más bien medieval. Y fue en el año 350 cuando el Papa Julio I escogió esta fecha como la del nacimiento de Jesús.

Otra cosa bien distinta son las Saturnalias romanas. Se celebraban del 17 al 23 de diciembre en honor a Saturno, Dios de la agricultura, a la luz de velas y antorchas, se celebraba el fin del período más oscuro del año y el nacimiento del nuevo período de luz, o nacimiento del Sol Invictus, 25 de diciembre, coincidiendo con la entrada del Sol en el signo de Capricornio (solsticio de invierno). Y eran muy parecidas a nuestras navidades: regalos, disfraces…Eran increíblemente populares y queridas y todos los emperadores que intentaron limitar estas fiestas en su duración fracasaron.

También el día del Sol Invicto era el día del dios persa Mitra. Era por aquellos años el dios persa más popular, importado a Roma por los propios legionarios, con más de dos mil templos sólo en la capital. 

Aparte de la importancia de las Saturnalias, opino que el verdadero peligro para la naciente Cristiandad era la religión de Mitra. Al fin y al cabo las Saturnalias formaban parte de la vieja tradición religiosa romana y esta estaba en horas cada vez más bajas. Lo que pegaba fuerte eran los ritos exóticos de carácter mistérico, en un Imperio cada vez más orientalizado. No solo el Mitraísmo, la religión estrella de las tropas venidas de las fronteras mesopotámicas y que arrasaba en Roma, sino el culto a la diosa Isis (de cuya iconografía se servirían los cristianos para representar a la Virgen María), a Athis, y por supuesto el mismo Cristianismo (al fin y al cabo, otra religión oriental más).

También era cada vez más fuerte la tendencia al monoteísmo. Este era cada vez más buscado por el Estado, que veía en la multiplicidad religiosa y cultural una amenaza para su cohesión interna. La idea de “un Imperio, un Dios” era cada vez más fuerte. ¿No habían adoptado los archienemigos persas una especie de religión oficial monoteísta también, el mazdeísmo?

Así que en época de Aureliano, a finales del siglo III, el Sol Invictus fue elevado por encima de todo el resto del Panteón religioso, y asimilado al mismo emperador. Se trataba de tener una deidad superior a la que pudieran adorar todos los habitantes del Imperio (y vinculada al emperador) sin obligarles a renunciar a sus propias religiones. Lo que el Cristianismo, que insistía en su posesión de la verdad exclusiva, no podía ofrecer.

De esta manera, el Cristianismo tuvo que apoderarse del día más emblemático de su principal amenaza para poder triunfar. Se ha dicho que somos cristianos casi de milagro, y por poco no mitraícos. Al final, fue la primera religión la que triunfó, pero eso es otra historia.

Lo que sí está claro es la celebración del solsticio de invierno. Todas las religiones (entendiendo religión en un sentido amplio, no necesariamente tienen que estar sistematizadas en un corpus de dogmas fijos y escritos) han estado íntimamente ligadas a los ciclos de la naturaleza, y, respecto a aquellas que surgieron cuando ya existía un sacerdocio organizado también tenemos que tener en cuenta las observaciones de los astros.

Del mismo modo que los Reyes Magos están asociados a la estrella de Belén, el Mitraísmo también buscaba entroncar con el cielo, con la constelación de Tauro y con la resurrección del Sol tras el solsticio, con su Victoria sobre las tinieblas.

Al fin y al cabo…¿hay algo más inmortal que estar entre las estrellas?

Sueños, Drogas y Arquetipos

Los sueños acompañan al hombre durante toda su vida y desde el principio mismo de su existencia, y con toda probabilidad preceden a su propia humanidad, como parece demostrarlo el hecho de que tanto en el feto humano como en todas las aves y mamíferos es posible identificar electroencefalográficamente un trazado similar al correspondiente en el sujeto adulto al sueño paradóji­co, momento en el cual, se producen los sueños. Es decir, todos soñamos.

La Antropología asume como postulados fundamentales, la diversidad cultural y la unidad psíquica de la humanidad. Este es un compromiso por el que se otorga la misma condición de seres humanos a todos los miembros de otros grupos humanos, no importa cuán extrañas nos parezcan sus costumbres.

Carl Gustav Jüng defendía que cada sueño tenía valor en sí mismo, y que sólo pueden ser interpretados correctamente considerando al individuo y sus circunstancias. Algunas de estas circunstancias por coincidir con las de toda la humanidad, son comunes y,como Jüng las bautizó, arquetípicas.

La expresión "arquetipo" indica que los contenidos inconscientes colectivos son arcaicos. También podría aplicarse a los contenidos inconscientes la expresión "représentations collectives", que Levy- Bruhl usa para designar las figuras simbólicas de la cosmovisión primitiva, pues en principio se refiere casi a lo mismo.

En "La Mentalidad Primitiva" de Lucien Levy Bruhl encontra­mos esta afirmación:

"Para la mentalidad primitiva, el mundo de lo visible y el mundo de lo invisible forman un todo. La comunica­ción entre lo que llamamos la reali­dad sensible y las potencias místicas es pues constan­te, pero en ninguna parte esta comunica­ción puede efectuar­se de una forma más completa e inmediata que en los sueños”

Para Malinowsky tras largos años de convivencia con los nativos de las islas Trobiand "Los sueños espontáneos no ocupan un lugar importante en la vida de los nativos Pero hay otra clase de sueños consecuen­cia de la magia cuando no el resultado de la influen­cia ejercida por seres espirituales En estos sueños los espíritus de los antepasa­dos indicarán el lugar o el momento propicio para llevar a cabo cualquier actividad”.

La importancia de los sueños para la Antropología es tal, que para uno de los padres de la Antropología moderna, Sir Edward Burnett Tylor , fue a partir de la experiencia de los sueños que el primitivo fue capaz de construir un concepto tal como el de alma o espíritu.

Los llamados primitivos no han sido los únicos en establecer un paralelismo entre la concepción del alma y la del sueño. En la Antigüedad se percibía la esencia del sueño como de una calidad equiparable a la del alma, y hasta la Edad Media se mantuvo la creencia de que el alma viaja durante los sueños para aportarnos diferentes tipos de información.

Siendo tan importante la información aportada por los sueños y su equiparación al espíritu, es comprensible que se haya desde siempre, intentado lograr visiones semejantes en estado de vigilia.

Conocemos por la Antropología numerosos ejemplos de grupos humanos que han recurrido y recurren al uso de sustancias psicoactivas alucinogénas.

Desde las poblaciones siberianas que utilizaban Amanita muscaria, hasta los jívaros del Amazonas que recurren a la ayahuasca el objetivo perseguido por los chamanes de todas las culturas suele ser el mismo: trascender el espíritu llevando el de uno mismo a otras esferas, la de los dioses o la de los propios espíritus, absolutamente reales. El alma abandona al chamán para visitar esos mundos paralelos y luego regresar a él cargada de información.

Para terminar, una reflexión personal sobre la posibilidad de que nuestra cultura derive de la capacidad de soñar.Para Stewart Lincoln , autor de "Los sueños en las Culturas Primitivas" la mayo­ría de los aspectos de las culturas primiti­vas, derivan de los sueños.

Este antropólogo defiende que junto a las creencias en la inmortalidad del alma y en los espíritus, junto a la influencia de los sueños sobre las emociones y actividades cotidianas,se han originado numerosos totems, rituales, curas o encantamientos, así como también la magia, los tabúes y la brujería, muchas ceremo­nias y objetos. También se han cometido actos de asesinato y caniba­lismo, declarado guerras, se han constituido socieda­des secretas, se han puesto nombres y se han construido mitos y leyendas.

Y si las culturas primitivas derivan de los sueños...¿no derivan todas las culturas, incluso la nuestra, de las primitivas?


-->