Los cántabros (IV). Lengua, sociedad y religión

Como vimos en el artículo anterior, las costumbres de los cántabros parecían contradecir la idea tan común de la herencia celta de cántabros y astures. Pero esto no es así.

Simplemente significa que la presencia de lo pre-indoeuropeo y lo pre-celta era muy fuerte, pero si hay elementos celtas en su cultura.

De hecho, las lenguas de los cántabros, de los astures y también de los galaicos eran celtas, pero con muchos términos indoeuropeos y anteriores.

La estructura social de los cántabros parece también típicamente céltica, con unidades superiores a la familia e inferiores a la tribu, llamadas gentilitates, grupo amplio unido con lazos naturales, con un mismo gentilicio. Pero es todo muy confuso, porque una civilización como la romana, que se basaba en la ciudad, no comprendía ni toleraba bien las organizaciones de tipo tribal.

En cuanto a las creencias y religión de los cántabros y de los pueblos del norte de Iberia, dejaremos hablar a Estrabón en dos párrafos que son casi toda la información que tenemos en fuentes escritas:

     "Por lo general comen carne de cabrón y sacrifican al Ares cabrones y caballos y prisioneros. Hacen también hecatombes de cada clase, como los griegos, como dice Píndaro, sacrificar todo por centenares"

     "Algunos dicen que los galaicos no tienen dioses y que los celtíberos y sus limítrofes hacia el norte sacrifican a cierto dios sin nombre, en los plenilunios, por la noche, delante de las puertas de sus viviendas, y que todos los miembros de la familia bailan en corro y pasan en fiesta toda la noche"

Por las estelas cántabras encontradas, sabemos que adoraban al Sol y parece que existía una divinidad suprema llamada Candamo que los romanos asimilaron a Júpiter. El escritor latino Horacio nos cuenta que en la celebración de las hecatombes, bebían la sangre de los caballos sacrificados, lo que se interpreta como una comunión.

Los antiguos cántabros creían en la sacralidad de los caballos: se ha interpretado que serían la reencarnación del dios celta solar de la guerra.

Hemos hablado del sacrificio de prisioneros en estas hecatombes. Parece que se usaban como método adivinatorio, al examinar las vísceras de los prisioneros. También cortaban las manos derechas y las consagraban a los dioses.

Y junto a esta divinidad guerrera aparecen las diosas vinculadas al culto lunar relacionadas con la agricultura. Como dato curioso, entrañable quizás, en una estela en el Danubio aparece una inscripción dedicada a la Diosa Cantabria realizada por un legionario romano.

A pesar de las divinidades guerreras, permaneció el culto lunar

Este carácter tan  guerrero de la religión de los cántabros es muy típico de los pueblos indoeuropeos en general y también de los celtas. Y sus métodos adivinatorios son similares a los de los celtas de la Galia. Si la sociedad cántabra hubiera sido un matriarcado, que era lo que nos planteábamos en el artículo anterior analizando sus costumbres, no habrían tenido unas deidades tan patriarcales y guerreras.

Para terminar, algo muy típico de Iberia: institución muy conocida por los romanos era la famosa devotio ibérica, que no solo practicaban los cántabros, sino que era muy común entre los demás habitantes de Hispania.

¿Qué era la devotio ibérica? Consistía en el sacrificio extremo que los guerreros hacían uniendo su destino al de su jefe. Esto quizás explica algunos episodios de resistencia extrema durante la conquista romana de Hispania y también, una vez asimilada al mundo romano, la popularidad y fuerza del culto al Emperador en Hispania, el lugar donde tuvo más fuerza.

Los cántabros (I). Las fuentes
Los cántabros (II). El origen
Los cántabros (III). Las costumbres

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Los cántabros (III). Las costumbres

Antes de abordar las costumbres de los cántabros más "curiosas"  como avisamos en el artículo anterior sobre el  origen de los cántabros, unos apuntes sobre sus modos de vida.

En cuando a la economía de la Cantabria prerromana era muy sencilla. Su dieta era muy básica, a base de bellotas y con una agricultura muy precaria. Esto explica las repetidas incursiones hacia el sur, hacia las tierras cerealísticas de la  Meseta, al territorio de los vacceos y que eran una de las causas de la hostilidad romana.

Bebían cerveza de cebada y como nos recuerda Estrabón cocinaban con mantequilla en lugar de aceite (Para descargar el volumen referente a Iberia de la Geografía de Estrabón gratuitamente http://www.libroos.es/2580-post1.html).

Algunas costumbres cotidianas de los cántabros son, por ejemplo, la costumbre de los hombres de llevar el pelo largo, recogiéndoselo para el combate con una cinta, o la de las mujeres de llevar adornos de flores. También el uso de sayos y como dato curioso, Séneca nos describe un calzado parecido a las típicas "abarcas".

Otras costumbres nos pueden parecer algo escatológicas, como el uso de orines para limpiarse la boca, costumbre que no era privativa de los cántabros, pues se documenta también en la Celtiberia.

Pero de todas las costumbres cántabras el papel de la mujer era  lo que más sorprendía a los historiadores de la Antigüedad. Estrabón nos dice lo siguiente:

     "entre los cántabros el hombre dotaba a la mujer, las hijas heredaban y eran las que daban mujer a sus hermanos".

Después añade que "todo esto produce una especie de ginecocracia no demasiado avanzada". Es la importancia de la mujer en la sociedad cántabra, y del norte en general lo que demuestra la importancia de la cultura no céltica en esta zona, como apuntábamos en el artículo anterior.

Los pueblos indoeuropeos eran fuertemente patriarcales y el papel desempeñado por la mujer entre cántabros y astures nos da idea de la fuerza con la que se mantuvo la cultura autóctona tras la llegada de los indoeuropeos.

Entonces, ¿la sociedad cántabra era un matriarcado? De creer a Estrabón al pie de la letra el sistema de los cántabros sería de los más fuertemente matriarcales que se han dado, como el de los khasi de Assam o el de los indios iroqueses (aunque las opiniones sobre el alcance de la "matriarcalidad" de estos pueblos no es unánime).

Pero... de haber sido un matriarcado la sociedad cántabra, debería haberse reflejado en las inscripciones. Y esto no es así. Los griegos y los romanos eran tremendamente patriarcales y cualquier costumbre o ley que chocara contra su realidad les causaba una fuerte impresión. Los griegos tenían la idea de que en una era primordial la sociedad era matriarcal, lo que les causaba una mezcla de curiosidad y aversión.

Exagerar la importancia de la mujer entre los pueblos de la lejana Iberia era una manera de llamar la atención del lector, acentuar el exotismo del "Otro" y a la vez mostrar su barbarie y atraso (pues el matriarcado era una etapa ya superada por los pueblos civilizados).

Así que vamos a intentar ver cuan "matriarcal" era la sociedad cántabra. Las mujeres tenían poder económico, pues poseían tierras y trabajaban. Pero el poder militar y la autoridad sobre la familia recaía en los varones, aunque heredaban las hijas y eran las hermanas las que buscaban esposa a los hermanos. 

Costumbre de la covada

Pero la más llamativa de todas las costumbres era la "covada", que consistía en que el marido se quedaba en cama recibiendo cuidados tras parir la mujer. Costumbre, por cierto, documentada hasta principios del siglo XX en pueblos de León y de Asturias. Lejos de interpretarse en una línea tipo "reparto de tareas del hogar" se ha visto como una afirmación de los derechos del varón en una sociedad cada vez menos patriarcal -¿por influjo indoeuropeo quizás?-.

En comparación con otros pueblos, se ha interpretado que entre los cántabros existía la institución del avunculado en la que el hombre no ejerce como padre y marido, sino como tío materno, que es lo que figura en las inscripciones. En este tipo de sistema, la preponderacia no es de la mujer, sino de la familia de la mujer.

También esta documentada la monogamia en el matrimonio. De haber sido la sociedad cántabra un matriarcado,quizás debería haberse dado la figura del "padre de visita".

Como conclusión, creo que se puede afirmar que la sociedad cántabra no era matriarcal, sino matrilineal.

Todo esto no significa que la visión tópica y típica de cántabros y astures como pueblos célticos sea completamente falsa, como veremos al ver su religión y su lengua. Pero eso es para el siguiente artículo.

Los cántabros (IV). Lengua y religión

Los cántabros (II). El origen

Los cántabros (I). Las fuentes

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Los cántabros (II). El origen

Si en el artículo anterior afrontábamos el problema de las fuentes, ahora afrontamos el del origen de los cántabros. ¿Cuál es?

Para contestar tenemos que remontarnos a muchos siglos antes de la existencia de esas fuentes, más allá de la Protohistoria de la Penísula Ibérica. Tenemos que remontarnos a los indoeuropeos.

Estos indoeuropeos, origen de la familia de lenguas más hablada del mundo, habitaban un territorio que se extendía aproximadamente entre la zona del Caúcaso y del Mar Caspio. En torno al año 2.500 a.c grupos de ellos se desplazarán hacia el este y ocuparán zonas de Asia como Irán y la India.

Otros grupos se desplazarán hacia el oeste, en sucesivas oleadas. Estos indoeuropeos serán el origen de pueblos como los germanos, los itálicos, los griegos, los eslavos o los que más nos interesan, los celtas.

Las primeras invasiones indoeuropeas les llevaron a Europa Central, las segundas invasiones del 1200 a.c será mucho más masiva y les llevará a tierras mediterráneas y a Iberia. Los indoeuropeos pasarán el Pirineo y se asentarán en el nordeste, en la futura Cataluña.

Pero terminó por prevalecer el sustrato mediterráneo, lo que explica que los gentilicios y topónimos en Cataluña sean íberos. En los siglos siguientes, nuevos grupos se asentarán en los afluentes del Ebro.

Los grupos de indoeuropeos que podemos calificar como plenamente celtas aparecerán en torno al 750 a.c, fecha en la que el hierro llega a la península ibérica. Junto a ellos, debieron entrar grupos de indoeuropeos no celtas, como los lusitanos.

La migración es tal que las tierras no mediterráneas al norte del Tajo se "celtizan" e incluso la presencia de los celtas en la futura Andalucia es notable.

En lengua celta se utilizaran sufijos como -briga y -dunum y prefijos como -seg para ciudades. Y el sufijo -co y el prefijo -bel  para los gentilicios. En Iberia aparecerán topónimos como Segovia, Segóbriga, Segeda... y gentilicios como arévacos y belos.

En cuanto a la zona ocupada por los cántabros, se extendía desde el Sella hasta el Nervión. Al oeste limitarían con los astures y al oeste con los autrigones, pues los vascones estaban entonces mucho más el este.

Vámonos a la conocida cita de Estrabon sobre los pueblos prerromanos del norte de Iberia:

“Tal es la vida de los montañeses, es decir, como tengo dicho, de las tribus que ocupan el lado septentrional de Iberia: los galaicos y astures y cántabros hasta los vascones y el Pirineo. Porque es idéntica la vida de todos ellos.”  

Muchos autores han seguido esta cita a pies juntillas, y parece que no eran todos de costumbres tan idénticas. Tenían muchas cosas en común, y otras no tanto. Pero la posible sorpresa la tenemos en que el "celtismo" del norte de Iberia no era ni mucho menos absoluto.

Así como las tierras de la Meseta estaban muy poco pobladas, lo que explica que fueran fuertemente celtas, las del norte debían tener un volumen de población autóctona importante.

Por lo tanto, en la zona de los cántabros, junto con las otras del norte se unían en proporciones variables tres tipos de población: la autóctona, la indoeuropea y la indoeuropea propiamente celta. Y como la cultura originaria tenía un peso importante, ni los astures ni los cántabros eran tan completamente celtas como es común pensar.

Para afirmar esto nos basamos en que los propios nombres de astures  y cantabri no son indoeuropeos, como no lo son la mayor parte de sus topónimos, ni tampoco muchas de sus costumbres, pero eso lo dejamos para el próximo artículo.

Los cántabros (IV). Lengua, sociedad y religión
Los cántabros (III). Las costumbres
Los cántabros (I). Las fuentes

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Los cántabros (I)

Los cántabros, protagonistas junto con los astures de las últimas guerras de resistencia en Hispania contra Roma, son famosos en los textos clásicos por su fiereza y valor:  "crucificados, entonaban cantos de victoria".

Pero, ¿quiénes eran aquellos cántabros que trajeron de cabeza a las poderosas legiones romanas? Tendremos que acudir a las fuentes, el problema es que todas tienen un mismo emisor: los autores clásicos, que pertenecían a la civilización enemiga.

A pesar de la importancia de autores como Floro y Dion Casio, la mayor y mejor información de los cántabros y de todos los pueblos prerromanos nos viene de Estrabón, autor de origen griego pero defensor de la Pax Romana y de la idea de la superioridad sobre los bárbaros.

Estrabón escribió una obra ingente de 17 volúmenes en el siglo I, llamada Geografía y que es nuestra principal fuente de conocimiento sobre el mundo conocido por griegos y romanos hace 2.000 años. Aquí nos interesa el tercer volumen, el que dedica a Iberia. Para descargar el tercer volumen de la Geografía de Estrabón de forma gratuita, puedes pinchar el siguiente enlace: http://www.libroos.es/2580-post1.html.

Su peso es tal, que ha condicionado completamente a los autores posteriores y  fue la principal fuente que nuestro mejor antropólogo y etnógrafo, Julio Caro Baroja, utilizó en el volumen I de su impresionante obra Los pueblos de España.

Pero... hay que tener en cuenta que Estrabón es un autor grecorromano que ve a los habitantes de Iberia, en este caso a los cántabros, con la mentalidad de su cultura y eso condiciona la información que nos da. A esto hay que añadir una serie de ideas más o menos comunes y poco matizadas que hay sobre los pueblos que habitaban la península, en este caso el norte de Hispania, sobre su "celticidad" o su "matriarcalidad" para tener una concepción no de todo exacta sobre ellos.

Así que para conocer bien a aquellos cántabros tenemos que acercarnos a su origen. Pero esto será en el próximo artículo.

Los cántabros(II): El origen

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Chamanes, los intermediarios del Caos

Como ya hemos visto en el artículo anterior, las figuras del Caos no son entidades lejanas y abstractas, sino que interaccionan constantemente.


Y lo hacen en una realidad (para los individuos educados en nuestra cultura occidental) aparentemente ordenada, pero en un Universo que existe gracias a la eterna lucha entre el Orden y la ausencia de él.

Para lograr el dominio sobre el Caos, aparecen unos mediadores, verdaderos agentes que negocian con fuerzas tan amenazantes como espíritus, dioses, genios... son los chamanes. En la exposición Maestros del Caos http://bit.ly/maestrosdelcaos vemos los objetos de poder -algunos de ellos realmente inquietantes- que servirán al chamán para cumplir su misión, muchos semejantes a estos de la imagen.

Por supuesto, como especialistas que son, han sufrido una dura ceremonia de iniciación, y no están solos en su tarea. Cuentan con  espíritus auxiliares, algunos muy peligrosos. Pero merece la pena afrontar el riesgo: cuanto más peligroso sea el espíritu auxiliar, mayor será el poder y el conocimiento que adquirirá el chamán.

Para acceder a los planos de existencia donde se mueven todas estas entidades, el chamán, verdadero psiconauta, debe entrar en un estado de trance chamánico que le permita suspender su "racionalidad".

No en todas las culturas chamánicas se llega a un estado alterado de consciencia de forma similar: las drogas, la danza y la música y la privación son diferentes modos de conseguir un mismo fin. En Maestros del Caos aparecen representadas todos ellos  http://bit.ly/maestrosdelcaos típicos respectivamente de la Amazonia, del chamanismo siberiano y de la "busqueda de visiones" de los indios norteamericanos.

Para terminar, aquí tenéis una muestra de como se llega a un estado de trance con la ingestión de ayahuasca, práctica habitual en el chamanismo amazónico.

Los Maestros del Caos

Orden y Caos. El Bien y el Mal. Aparentemente dos fuerzas antitéticas, enemigas, sencillamente irreconciliables.

Empapados en nuestra tradición cristiana, generalmente el Mal  es concebido, simplemente, como  la ausencia del Bien (excepto en ocasiones puntuales, como los Carnavales, de lo que es calificado en la exposición "Maestros del Caos" en CaixaFórum Madrid http://bit.ly/maestrosdelcaos como "suspensión del orden cósmico" en los que el Caos parece reinar brevemente, pero solo para renovar con más fuerza el Orden, lo establecido).

Sin el Mal (o ausencia de Orden) la dicha y la felicidad reinarían y todas las desgracias que azotan a la Humanidad desde que nuestros padres probaron el fruto del Árbol del Conocimiento desaparecerían.

Pero no es lo común. En numerosas tradiciones culturales y religiosas, el Bien y el Mal, el Orden y el Caos, son sencillamente parte de una misma realidad y es su coexistencia en una lucha sin fin lo que mantiene en equilibrio esa realidad.

Esta diferencia conceptual es la que se refleja en el diferente manera de tratar el hecho de la existencia del demonio que vemos en la imagen: Pazuzu. "Anti-protagonista" (si es que se puede usar semejante término) del padre Carrás en El Exorcista, es este demonio mesopotámico el que posee a la tierna Regan tras haber esta jugado a la Ouija -otra vez el error de intentar acceder al Conocimiento, también presente en el mito griego de Pandora-.

Para los sumerios, los acadios y los asirios Pazuzu era el viento del suroeste, y uno de los Siete Demonios Malvados, el mensajero de las plagas y la enfermedad. Pero también es, paradójicamente, lo que en "Maestros del Caos" es llamado un "espíritu auxiliar" http://bit.ly/maestrosdelcaos que da su ayuda contra peligrosas fuerzas hostiles. Pues su imagen era usada como amuleto para proteger a sus portadores contra su enemiga y la vez esposa Lamashtu, terrible diosa antropófaga devoradora de recién nacidos y de sus madres.

Es esta paradoja una estupenda manera para entender la visión de un "mundo imperfecto", el frágil equilibrio en el que se mantiene un Universo campo de batalla entre las fuerzas del Caos y las fuerzas del Orden. Del 6 de febrero al 19 de mayo del 2013 más de 220 obras de las mejores colecciones al lado de obras de artistas contemporáneos nos reflejarán esta lucha eterna en la exposición de CaixaFórum Madrid http://bit.ly/maestrosdelcaos.

Mitología maya

Lo sentimos, el artículo sobre mitología maya está en construcción, pero aquí tienes los enlaces a las principales fuentes literarias de la civilización maya, para que las descargues en PDF o para visionarlas on-line. Gracias por tu visita.

Edición en pdf del Popol Vuh
Edición resumida y comentada on-line del Popol Vuh, más asequible que la anterior
Edición en pdf del Chilam Balam
Edición en pdf de La Relación de las cosas de Yucatán de Diego de Landa
Y la edición on-line de la Historia General de las cosas de Nueva España, de fray Bernardino de Sahagún. Esta obra es sobre la civilización azteca.

La Teoría del Tiranicidio

¿Cuál es el origen del poder? ¿Quién debe sustentar la soberanía? Aristóteles decía que un hombre aislado solo podía ser una bestia o un dios. Todos los seres humanos, no importa su época y su cultura, han vivido en sociedad. Así que  todas las sociedades  han tenido que abordar el problema.

Las respuestas han sido muy variadas. Pero parece claro que en épocas violentas y con excesiva dispersión de poderes enfrentados entre sí se hace hincapié en la necesidad de un poder fuerte, mientras que en épocas donde una autoridad  ejerce su soberanía sin contrapesos las teorías no adscritas al poder constituido insisten en la necesidad de limitar ese poder.

El tiranicidio era ya admitido, y a menudo ensalzado, por escritores clásicos como Cicerón, Plutarco, Polibio… En la Edad Media, sin embargo, no fue admitido de una manera generalizada y ni siquiera era observado el derecho a rebelarse contra la tiranía, porque la mayoría de los tratadistas partían del principio que cualquier poder era de origen divino.

Pero... ¿Qué es el tiranicidio? O mejor dicho, ¿qué defiende la teoría del tiranicidio? Podemos definirla como la teoría que defiende la licitud de la muerte del tirano. 

Pero al pasar la Edad Media y llegar al siglo XVI, los teólogos jesuitas Domingo de Soto, Molina, Suárez, Belarmino, y, sobre todo, Juan de Mariana definieron al tirano no en función de su legitimidad, sino en función del deber de ejercer el poder para el bien de los súbditos y así justificaron la resistencia armada contra el monarca tirano y el tiranicidio.

De todos los escritos que trataron el tiranicidio fue el capítulo sexto de Juan de Mariana en su De rege et regis institutione el que alcanzó mayor fama.

Es en este capítulo sexto en el que Mariana muestra que los antiguos republicanos romanos amaban por encima de todo su libertad y su patria, estando dispuestos a acabar con el tirano que las quiera oprimir. 

En su obra, Juan de Mariana defiende principios tan "modernos" como la soberanía popular:

        "la potestad real tiene su origen en la voluntad de la república, y por lo tanto, si así lo piden las cosas, no tan solo hay derecho para traer al rey á razón, sí que también para despojarle del cetro"

O el deber del príncipe de estar sujeto a las leyes, aunque su poder sea legítimo:
       "Mas si el príncipe reina por consentimiento del pueblo ó por derecho hereditario, tengo para mí que ha de sufrírsele con todos sus vicios, mientras no huelle las leyes á que se sujetara á su encumbramiento"

La otra respuesta al problema de la soberanía, la de la necesidad de una autoridad fuerte para evitar enfrentamientos llevó a la defensa del absolutismo. Su más famoso teórico del siglo XVII fue Bossuet, que llegó a defender la teoría del origen divino del poder para justificar el absolutismo de Luis XIV. Enfrentarse al rey es enfrentarse a Dios.

¿Y la respuesta al problema de donde debe residir la soberanía y cuáles son sus límites? Llegará en forma de dos soluciones (¡otra vez!)  que son las que se han puesto en práctica en nuestra propia época. 

La primera idea -la de que un rey tiene limitaciones- conducirá al constitucionalismo de Locke y de Montesquieu. La segunda, -que el soberano está por encima de la ley- a través de Hobbes, conducirá  al totalitarismo.

Para escuchar el programa en el podcast El Abrazo del Oso, pinchar el enlace

Los mitos de Cthulhu (III)

¿En que creencia se basan los Mitos de Cthulhu?  Nos lo dice en La llamada de Cthulhu el propio Lovecraft, tomando prestado un párrafo de un cuento de Blackwood:

"Es concebible que tales potencias o seres hayan sobrevivido desde una época infinitamente remota en que la conciencia se manifestaba quizá a través de cuerpos y formas que ya hace tiempo se retiraron ante la marea de la ascendiente Humanidad, formas de las que solo la poesía y la leyenda han conservado un fugaz recuerdo bajo los nombres de dioses, monstruos, seres míticos de toda clase y especie."

Ya hemos hablado al principio de quien es el temido Cthulu, uno de los Primordiales o Primigenios. Según el estudioso Lin Carter, los Mitos descansan en la creencia de que en remotas épocas geológicas la Tierra era compartida por los Primigenios y la Gran Raza de Yith y se rebelaran contra sus creadores, los Dioses Arquetípicos. La Gran Raza, que vivían de parasitar cuerpos ajenos, huirá a través del tiempo al siglo CC, donde ocupará los cuerpos de una raza de escarabajos que sustituirá a la Humanidad.

Ya solos, los Primigenios o Primordiales continuaron la rebelión contra los Dioses Arquetípicos, que terminaron sofocándola. Vamos a ver cuál es  su origen. Antes hemos hablado de la influencia de ciertos autores precursores de los Mitos en Lovecraft. De ellos sacó buena parte de su mitología.

El pacífico dios pastoril Hastur de Bierce, utilizado también por Chambers, fue transformado en el terrorífico Hastur el Innombrable por Lovecraft en su cuento “El que susurra en la Oscuridad”.

Ithaqua, El que camina en el Viento, es el nombre de una deidad prehumana de Algernon Blackwood, en El Wendigo, de 1909, autor al que Lovecraft  debe la idea de la existencia de seres primordiales y la grandiosidad y el temor ancestral a una naturaleza virgen e inabarcable.

También relata el tema de la inmensidad y desolación del paisaje infinito en la Antártida de Las Montañas de la Locura a la manera de su admirado Edgard Allan Poe en su obra Arthur Gordon Pym. 

Ithaqua es para mí la deidad más interesante de la mitología lovecraftiana porque tiene una base mitológica real. Se trata de una criatura o espíritu de los indios que vivían en los inmensos bosques septentrionales de Norteamérica, llamada el Wendigo.

A veces es personificado como un viento en las copas de los árboles, o un espíritu, otras como una criatura musgosa, o un ser mitad hombre mitad animal.  Las leyendas son muy variadas, pero en todas está presente el tema del canibalismo. 

El Wendigo llama a sus víctimas y los que hacen caso a su llamada adquieren un hambre de carne humana insaciable, que solo puede acabar con la muerte. 

Sería una advertencia en la cultura amerindia contra los casos de antropofagia ocurridos en los durísimos inviernos.  Podemos considerar el Wendigo como una personificación de la llamada y fascinación que provoca la naturaleza más primitiva y salvaje en el ser humano, un mito para advertir de lo que ocurre cuando se hace caso a dicha llamada.

El tema del Wendigo ha sido tratado en la película Ravenous y de una forma realmente espeluznante en la serie (Terror en Estado Puro -Fear ItSelf).

Otros Primigenios, sí son creación original  de Lovecraft.  Azathot, una masa colosal, caótica e informe, privado de cordura tras su fallida rebelión, su sola visión provocaría la locura. Su acompañante, Yog-Sothot,  es un ser omnisciente que otorga el conocimiento a un alto precio: un sacrificio humano y eterna servidumbre.

La excepción de los Primordiales es Nyarlatothep, el Caos Reptante. Al contrario que los demás esta libre, y eso lo hace para mí mucho más interesante que los otros Primigenios, porque no está esperando a ser liberado en un exilio cósmico, sino que está entre nosotros actuando constantemente y conspirando para acabar con la Humanidad, a la que enseña los peores cultos.

Su origen parece estar en un sueño que Lovecraft tuvo en 1920. No tiene forma definida, sino que puede adoptar cualquier apariencia y de hecho tiene multitud de avatares, uno de los más interesantes es Tezcatlipoca, por ser éste un dios azteca real, pero su avatar más conocido es el Faraón Negro.

De todos los dioses de los Mitos de Cthulhu es el más cruel porque es el que más se parece a los humanos. En lugar de ser caótico o buscar la destrucción ciega, Nyarlothep se complace en causar  la locura y el terror.

De hecho es muy posible que sea él el que termine causando la destrucción final de la raza humana. En el cuento de Robert Bloch “La sombra que huyó del chapitel”, Nyarlathotep será el que enseñará los secretos de la energía atómica a la Humanidad. En un alarde de ingenio, Bloch utilizará en este relato un verdadero poema de Lovecraft (poema de 1920), titulado Nyarlathotep, para presentar a nuestro autor de Providence como un profeta conocedor del lo sombrío del futuro, puesto que Lovecraft murió en 1937, mucho antes de la primera bomba atómica.

"Pronto los océanos dieron a luz en parto monstruoso.

Tierras olvidadas brotaron y cúpulas de oro

Cubiertas por algas de la mar

La tierra se hendió y auroras de locura iluminaron

Las ciudades del Hombre: escombro y terremoto

Y entonces, rompiendo el juguete por azar creado,

El Caos Idiota, de un soplido,

                        Arrojó al vacío la mota de polvo que es la Tierra"

Esta introducción de la ciencia como elemento de miedo es un gran acierto del nuevo cuento materialista de terror. Uno de los autores que pertenecerán al Círculo de Lovecraft, Frank Belnap Long usa las recién descubiertas ecuaciones de Einstein al igual que las nuevas geometrías no euclidianas, como si fueran elementos esotéricos en su relato “Los Perros de Tíndalos”, que más tarde serán incorporados a los Mitos de Cthulhu.

Metallica, grupo fan de los Mitos de Cthulhu, escribió basado en este cuento, el tema All Nigtmare Long:

                                Porque te cazamos sin piedad,

te cazamos A lo largo de Toda la Pesadilla

siente nuestro aliento sobre tu cara,

siéntenos trazando cada movimiento

te cazamos sin piedad

te cazamos A lo largo de Toda la Pesadilla

Suerte. Corre

Te arrastras para regresar

                       Pero tu suerte ha huido.

Pero la estrella de los Mitos es sin duda el Gran Cthulhu. ¿Qué decir nuevo de él? Es junto con Nyarlathotep el único de los Primigenios que está en nuestro planeta. Yace, aguardando, en la ciudad de R´yleh en las profundidades del Océano Pacífico, cerca de Ponapé y es descrita como de “enloquecedora geometría no euclidiana”.

"Uno no podía estar seguro de que el mar y el suelo fueran horizontales, de modo que la posición relativa de todo el resto parecía variar fantásticamente"

Incluso dio Lovecraft de R'yleh la localización exacta: 47º 9' latitud S, y  126º 43' longitud O. Como curiosidad, en 1997 fue detectada una señal de baja frecuencia y origen desconocido en coordenadas muy cercanas. El sonido fue bautizado como Bloop.

La  “muerte en vida” de Cthulhu no le convierte en una entidad inocua, porque tiene seguidores, la raza de los  Profundos e incluso humanos, creadores de la raza híbrida que puebla los relatos de Lovecraft, y que luchan por despertar a Cthulhu de su sueño. 

El tema de Metallica "The Thing that should not be" nos narra como sería el terrible momento.

Después de los horrores de la Segunda Guerra Mundial, y de la psicosis nuclear que se desató después, el mundo estaba mucho más preparado para conectar con la esencia del “horror cósmico” de Lovecraft y sus Mitos de Cthulhu. Lo que era una corriente literaria, absolutamente minoritaria y despreciada, se terminó convirtiendo en un auténtico éxito y la mitología creada por Lovecraft  continuó alimentándose con los antiguos autores del Círculo de Lovecraft y otros nuevos que se incorporaron. 

Pero el éxito de los Mitos de Cthulhu ha supuesto también su decadencia. Los cómics han captado muy bien el espíritu de los Mitos, pero el cine no ha sido tan benévolo y han aprovechado el tirón para cometer, como diría Lovecraft, "auténticas y monstruosas abominaciones" capaces de causar la locura al descuidado espectador, lo que lo ha desacreditado bastante. También el mundo del rock ha bebido de los Mitos de Lovecraft, con resultados muy desiguales.

Hasta aquí nuestro recorrido por Lovecraft y sus Mitos de Cthulhu, consciente de que hay muchísimo más que contar. Para adentrarnos todavía más en los Mitos, nada mejor que entrar en la Universidad de Miskatonic. Eso sí, mucho cuidado con entrar en la sección prohibida...

Los mitos de Cthulhu (II)

Los mitos de Cthulhu (I). Homenaje a Lovecraft

Los mitos de Cthulhu (II)

Podemos fechar la publicación del relato “La llamada de Cthulu” en 1926 en la revista Weird Tales y que provocó una auténtica convulsión en el reducido círculo literario de la literatura fantástica como el momento de aparición de los Mitos de Cthulhu. Como utilizó un estilo periodístico para este relato, Lovecraft convirtió su particular mundo en algo a lo que cualquiera podía acceder.

Así que sus amigos escritores, con los que se relacionaba de forma epistolar, como era habitual en el amado por el reaccionario Lovecraft  siglo XVIII, se adhirieron a su inventada mitología. De este modo se fueron añadiendo más ídolos, más lugares malditos, más libros de saberes prohibidos… interrelacionados entre sí. 

El propio Lovecraft participó con entusiasmo en este juego y sus propios amigos fueron apareciendo en sus relatos. August Derleth fue convertido en el conde D`Erlette, autor de uno de los libros malditos  Cultes des goules, Frank Belnap Long en Belknapius o Robert Bloch como Robert Blake, ocultista víctima de su propia magia…   De esta manera, “La llamada de Cthulhu” inauguró un nuevo mundo mitológico coherente en sí mismo.

El catalizador de este nuevo universo, es la personalidad de Lovecraft, su angustia y la expresión onírica de esta angustia.

Aunque, evidentemente, había una tradición literaria fantástica anterior que hacía que hubiera un grupo de autores predispuestos a aceptar este tipo de literatura y unos precursores como Lord Dunsany, en el que Lovecraft se inspiraba en sus primeros relatos, Robert Chambers, Algernon Blackwood o el ya mencionado Arthur Machen. El acierto de Lovecraft fue crear lo que se ha llamado “el cuento materialista de terror”. 

A principios del siglo XX, el habitual cuento de terror gótico estaba ya agotado. Los castillos, los cementerios, las iglesias abandonadas, los espíritus…no causaban ya ninguna impresión.

Así que en su lugar aparecerán oscuros saberes científicos olvidados, ruinas de antigüedad indescriptible donde se celebraron ritos espantosos quizás talladas por manos no humanas, hostiles inteligencias alienígenas…

Pero como hemos dicho, fue la compleja personalidad de Lovecraft el germen de los Mitos de Cthulu.
La educación puritana a la que fue sometido por su absorbente madre, unido a una timidez natural, desarrolló en Lovecraft una fuerte misantropía, que solo superaba con sus amigos más directos. Esta misantropía es uno de los puntos más relevantes de su personalidad y que más plasmó en sus relatos.

El miedo a los extraños, a todo lo diferente, quedó reflejado en su literatura.

En una conocida anécdota, nos cuenta como una vez que se encontraba en un suburbio de Nueva York caminaba por el centro de la calzada para no rozar –palabras textuales- “aquella horda italo-semítico-mongoloide”. Decía que era “sencillamente incapaz de contemplar seres anormales sin sentir náuseas físicas”. No es difícil averiguar de donde sacaba sus visiones de espantosos monstruos híbridos que amenazaban con destruir la Humanidad.

"Tenían todos un color gris verdoso, con el  vientre blanquecino. La mayoría eran de piel reluciente y resbaladiza, y sus dorsos jorobados estaban cubiertos de escamas"

A pesar de esto, no llegó a militar en ninguna de las organizaciones nazis que proliferaban por los años 30. Su madre siempre le insistió en que eran de estirpe británica y por tanto, superiores.  Pero Lovecraft era perfectamente consciente del ambiente obsesivo, cerrado y malsano en el que se había criado. 

Las familias anglosajonas aisladas y empobrecidas de sus relatos, incluso degeneradas física y psíquicamente por la consanguiniedad y orgullosos de un pasado que ya no existe, son el reflejo de su propio mundo. Para Lovecraft, el Puritanismo era el apogeo del Mal.

Además de su rechazo a los extraños, los que muestra su obra de forma repetitiva es su  aversión al mar.  Según su amigo y también escritor Wandrei, por una intoxicación de pescado cuando era niño. Sea cual fuere la razón, la proximidad al mar es motivo de desasosiego, así es como describe la ciudad portuaria y maldita de Innsmouth Lovecraft:

"Además del hedor a pescado que era general en todo el pueblo, reinaba allí dentro una atmósfera de humedad estancada, lo que me sugería inevitablemente emanaciones de putrefacción y de muerte”

Esta puede ser la razón por la que de todos los Primordiales, el más temido por Lovecraft y el que da nombre a todos los Mitos es Cthulhu, por su carácter acuático. Aunque personalmente, me parece mucho más inquietante Nyarlathotep. Pero de los dioses del Panteón lovecraftiano hablaremos en el siguiente artículo.

Los mitos de Cthulhu (I). Homenaje a Lovecraft
Los mitos de Cthulhu (III). Homenaje a Lovecraft

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Los mitos de Cthulhu (I). Homenaje a Lovecraft

"En la profunda R´lyeh el Gran Cthulhu duerme y aguarda". Con tan amenazadora profecía, Lovecraft nos advierte en su relato “La llamada de Cthulhu” de esta oración que los seguidores del dios -un ente alienígena de 10 km de altura, cabeza de pulpo y cuerpo de dragón, recubierto por una gelatina que le hace indestructible- repiten una y otra vez, esperando el "día que las estrellas estén en posición" y en el que su horrible deidad quedará libre de su prisión y reclamará lo que una vez fue suyo.

Y al contrario que otros Primigenios o Primordiales, Cthulhu no mora en lejanas estrellas o está prisionero más allá de nuestro espacio-tiempo:

 La ciudad de Rlyeh -de enloquecedora geometría no euclidiana- está localizada en el Pacífico y algunos… ¿locos? creen haberla localizado.

El profeta de Providence descubrió que hace eones, tras una fallida rebelión, los Dioses Arquetípicos lograron exiliar -pero no vencer definitivamente- a los Primordiales: Hastur fue exiliado al lago de Hali, en las Híadas, cerca de Aldebarán; Cthulhu a las profundidades del Pacífico; Ithaqua, El Que Camina en el Viento, a los helados desiertos árticos; Yog-Sothot fue lanzado al Caos junto con Azathot, el líder de la rebelión, al que en castigo, le privaron la cordura. Otros rebeldes fueron exiliados y prisioneros. El único que parece librarse de esta suerte es Nyarlathotep, el de las Mil Caras, el Caos Reptante.

Pero la hora de la venganza se acerca, en la página 751 del Necronomicón -la edición completa, a la que nadie puede acceder sin pagarlo con la razón o con la vida- figura el famoso Noveno Verso, que al ser entonado devolverá la libertad a Yog-Sothot como anunciaron los profetas.

El exégeta de Lovecraft, el escritor Derleth, es el sistematizador de Los Mitos de Cthulhu. Fue el que inventó la figura del Sello: una especie de talismán creado por los Dioses Arquetípicos, una piedra con una estrella de cinco puntas que domina a los Primordiales, a la manera de la cruz cristiana contra los vampiros. Y es que Derleth vio las profecías de Lovecraft como una distorsión de la religión judeo-cristiana, la eterna lucha del Bien contra el Mal.

Pero esta defensa es solo una vaga ilusión,  un tranquilizador invento de Derleth.

El autor del Necronomicón, el árabe loco Abdul-al-Azhared no lo menciona, y tampoco ningún texto de los que pueden consultarse en la sección prohibida de la Universidad de Miskatonic.

 Cada vez estoy más seguro de que nuestro escritor pagó su conocimiento -adquirido tras años de horribles pesadillas- con su vida. Fue fuertemente influenciado por Arthur Machen, miembro de la sociedad ocultista y esotérica llamada Golden Dawn, a la que también perteneció Aleister Crowley, inquietante personaje, uno de los fundadores de la magia del caos.
Quizás llegó a entrar en la peligrosa sección prohibida de la Biblioteca de la Universidad de Miskatonic.  Murió joven, presa del cáncer. Es cierto que el cáncer es una enfermedad, pero ¿qué es una enfermedad para los que acechan en el umbral?

Por suerte, ya no es necesario entrar en la peligrosa sección, basta con tocar un enlace de la Universidad para acceder a todo este conocimiento. La sección prohibida necesita una clave de acceso, pero con un buen programa, la puedes conseguir...al fin y al cabo, no creo que Cthulu sepa lo que son los derechos de autor, ni rastrear una dirección IP. No sería lógico. Aunque tampoco creo que sea muy lógico este olor a mar y pescado podrido que percibo desde que empecé a escribir...

Los mitos de Cthulhu (II). Homenaje a Lovecraft

Todos los libros sobre los Mitos de Cthulhu. Aquí.

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